漸修與頓悟
Gradual Cultivation and Sudden Enlightenment
惟覺安公老和尚開示
Translated from a Dharma Talk by Grand Master Wei Chueh
「漸修」，就是漸次修證，從凡夫一直修證到成佛，這當中的過程就稱之為漸修。如同讀書求學，從小學、高中、大學、到博士學位，循序漸進，次第體悟，最後功德圓滿成就佛道，即是漸修。
「頓悟」，是指悟到當下這念心，這念清淨心、覺性、菩提心。悟到這念心就是「佛」、就是「道」。依據悟到的理來用功、保任。無論「動」、「靜」；白天、夜晚，這念心始終不攀緣、不顛倒、清楚明白、時時作主，從開悟一直保任到圓滿成佛，就是頓悟。
悟到當下這念心，就是如來的智慧、真如、菩提妙心。了解每個人都有佛性，都能成菩薩。體悟到這念心性，生命與希望都是無窮盡的，生活在世界上，便能感受到人生的可貴與真實。
「漸修」是從事入，由事到理；「頓悟」是從理入，由理到事。如果沒有頓悟的因緣，無法當下體悟這念心性，亦不妨礙用漸修的方式來修行。每個人根機不同所以有頓悟與漸修，目的都是為了要親證這念菩提妙明真心，成就佛道，所以頓悟與漸修是互相融通，沒有矛盾的修行方式。
佛法是人生的真理，也是最高的真理。
就世間法而言，家庭的倫理、社會的秩序、科學的理論，這些都屬於世間的真理。世間的真理雖多，卻會隨著時間、空間而改變；而佛法是真理當中的真理，經過時間或空間的遷移始終不變。「頓悟」與「漸修」，就是佛法當中的真理。
世間的真理是相對的，所以會隨著時間、空間而改變。舉例而言，在美國為大眾所認同的善法，如果拿到台灣，便不一定會被認同。因為美國與台灣各有不同的歷史、文化、與風俗習慣，這些條件的不同，影響了大眾對事物的認知與判斷。
再舉例來說，世界上大多數國家為一夫一妻制，但有些卻是一夫多妻制，因為國度不同、制度便有所不同，從這個角度觀察，實在很難區分何者為「是」？何者為「非」？這些道德、風俗、歷史習慣所產生的真理，因著時間、空間不同而變異，所以是相對的道理。
而佛法的真理，指的是人人本具的這念心，這念心從過去、現在乃至未來始終都存在，不隨著時間、空間而變動。因為不變、恆存所以是絕對的事實、是最高的真理。
每一個人都有靈知靈覺的心性，都知苦、知樂，也知道貪生怕死，所以這一念能知能覺的心是人人本具的。佛經云：「凡有心者皆當作佛。」每個人都有心、都有覺性，所以要珍重自己，同時也必須尊重大眾。
雖然人人皆有覺性，但所表現出的智慧與慈悲，卻有差別。一個有智慧的人，覺性恆常清明，在起心動念的當下，便少了許多妄想、煩惱與無明；反之，一個欠缺智慧的人，心中的煩惱妄想很多，乃至產生了種種邪見與執著，於是本來清明的真如自性，便為種種妄念塵染蒙蔽而無法彰顯。
人人本具的覺性是平等的，由於這念心當中煩惱、無明的厚薄不同，所以就有智慧高低的不同。因此，若想彰顯覺性的光明，達到生命最高的境界，就必須精進不懈，化除煩惱、無明，增長福德與智慧。
修行的過程中，破除煩惱與執著，可分為四個層次：
第一是「羅漢」，羅漢的智慧與覺性，超越了世間凡夫；羅漢之上是「緣覺」，緣覺的智慧又超越了羅漢；緣覺之上還有「菩薩」，菩薩漏盡塵沙惑，所以超越了緣覺；最後，漏盡見思、塵沙、無明三惑，達到「佛」的境界，「佛」就是生命最高的心境。以上四個層次也就是所謂的「四聖位」－－四種聖人的果位；由於這四種聖人在覺性、心性與智慧上的層次，都超越了凡夫，所以稱做「四聖位」。
凡夫要達到佛的境界，可由兩種方式來努力：即是「漸修」與「頓悟」。
漸修，即漸次修習「六波羅蜜」，「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」與「般若」。此六波羅蜜，是諸尊菩薩在因地中的願行，若能修持圓滿，便能夠達到佛陀的圓滿境界。而此處所謂的圓滿，一是就時間而言，其次，則是就修行法門的功德而論。譬如在世間上讀書求學，經歷了小學、中學、高中、大學的時間，便是「時間圓滿」；並且將這段期間內的功課完成，便是「功德圓滿」。同樣的，修行菩薩道必需經過三大阿僧衹劫的時間──此即「時間圓滿」；進而在六波羅蜜中修行成就，才是真正的「功德圓滿」。假使每一個人在修行的過程中，皆能圓滿「時間」與「功德」，必能臻至佛的境界。
修行必須要含俱時間圓滿與功德圓滿。所謂的「時間圓滿」是指做任何事都有一定的時間，對於修菩薩行而言，就是要經過三大阿僧衹劫，也就是所謂的「三衹圓滿」。
「劫」是計算時間的單位，分為小劫、中劫與大劫。人壽最高是八萬四千歲，其後每百年減少一歲，減至平均年齡十歲；再每百年增加一歲，直至八萬四千歲為止，如此一減一增，即為一「小劫」。二十小劫即為一「中劫」，合成住壞空四個中劫為一「大劫」。而所謂的「阿僧衹劫」意指無量個大劫，表極長遠的時間。菩薩行者需歷三大阿僧衹劫，修證六波羅蜜，此即時間圓滿。
「功德圓滿」則是指修行人在行菩薩道，修證六波羅蜜，每一件功德都能圓滿。例如：六波羅蜜中的「布施波羅蜜」圓滿，意指菩薩行者於修持布施法門之時，不僅要能布施外在、有形的錢財或物品，對於自身的生命，也都能夠為了利益眾生而布施，乃至於歡喜布施一切所有，如此方是成就布施的殊勝功德，也才能稱得上是圓滿布施波羅蜜。
每一位修行人若能夠於上述的時間、功德當中，漸次修持圓滿，最後便能夠成就如來佛的境界──圓滿彰顯覺性的光明，達到生命最高的水準。
所謂「功德圓滿」，乃指行菩薩道修六度，每一度皆能圓滿。以布施波羅蜜而言，從布施「財」到生命，乃至所有一切都能布施，如此方稱為布施度圓滿。
釋迦牟尼佛過去生是一位大施太子，當時全國天乾地旱，人民饑渴難耐，太子為了賑濟民眾，便將財寶，全數施予人民，乃至皇宮中的金銀財寶，也布施出去；國王一見宮中的財物逐漸地減少，勃然大怒，便將太子驅離皇宮。
太子離開了皇宮，仍然不捨行布施的大願，想起龍宮裏的龍王，擁有一顆能夠滿人所願的摩尼寶珠。太子便想借用此摩尼珠，救濟群生。海神為太子願心所感，便施展神力從龍宮取出寶珠，送予太子救濟貧乏；不料，事後又為龍王察覺並將寶珠奪回。
失去了寶珠，無法布施救濟饑民。大施太子便發願挑乾海水，來求得龍王的摩尼寶珠。於是，不斷地往返挑水，一天、二天、三天……，挑到骨瘦如柴、奄奄一息，最後因體力不支而昏厥在地。四大天為太子的願行所感，便發心協助太子挑水，由於四大天王神通廣大，一下子海水就少了一半；龍王一見海水所剩不多，驚惶失措，同時也為大施太子行布施道的精神所感動，便將摩尼寶珠親自交給太子，使太子能廣行布施。像大施太子這般不顧自身的修行布施，便是布施波羅蜜功德圓滿。
「三祇修福慧，百劫修相好」意指菩薩要用三大阿僧祇劫的時間，將「六波羅蜜」每一度皆修持圓滿，成就「功德圓滿」；再以一百個小劫的時間，努力修持方能成就三十二相、八十種好的果德。
相好，是指佛陀應化身具足種種殊勝容貌與微妙的形相。佛經上記載，每一尊佛都具足三十二相、八十種好。舉例而言：佛於一切飲食，不論是好、是壞，凡是觸及口中，便是無上甘露味，此即「上味相」。再者，佛具足梵音聲，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」意即佛陀只需演說一種音聲，不須透過翻譯，一切眾生都能會意領解，此即語言三昧，亦是一種相好。
佛典中形容：若世界上所有的人，皆中毒難治，發心救拔，使每一位都回復了健康，就算圓滿一福；而積聚百福方能成就一個相好。由此可知修行人要努力修善積福，圓滿六波羅蜜的功德，才能彰顯相好。必須修滿三大阿僧祇劫的時間方能圓滿成佛，此屬「漸修法門」。大覺慈尊於此之外，再開另一法門，不必歷經三大阿僧祇劫，只要當下頓悟此心，即直了成佛，此屬「頓悟法門」。
頓悟與漸修的差別，好似學生在學校裏唸書，從小學到大學，一階一階地晉級；如果天賦根基好的人，便可迅速升級，自中學跳級至大學就讀，如同頓悟法門，當下頓悟自心、直了成佛。
佛法當中提到：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，凡夫心就是菩提心、就是佛，頓悟便是要悟這一念心性，直了成佛。
然而眾生心總是善惡念夾雜、生滅不定，所以無法親體自性。舉例而言，喝茶時，動了「想喝茶」這一念心，在伸手拿茶杯，「想喝茶」的這念心就滅掉了。繼之「拿茶杯」這念心現前，拿起茶杯將水送到口中一喝，感覺非常喜悅，「拿茶杯」這念心又滅掉了，「喜悅的心」便現前。再喝一口，感到第二口茶不如第一口茶來得解渴，乃至喝第三口茶，更覺得淡而無味，不想喝了，「想喝茶」這個心就滅掉了。在喝茶的短暫時間當中，心念便有著生、住、異、滅的變化。
我們這念心，從早到晚，念頭來來去去，善惡念夾雜，念念都在生滅當中。白天如此、晚上也如此，白天生滅的心念作不了主，晚上作夢時這念心，也在攀緣。由此處觀察，人生就像一個夢境，一個念頭是一個夢，所以「人生若夢」，並非形容詞，這些因執著與妄想而生的心念，都是令我們無法體悟自性的障礙。
眾生的心念始終在生滅當中，每個心念，都經過生、住、異、滅四個境界，例如：想喝茶這念心是「生」，把茶杯拿到手上，一定要喝茶了，這是「住」；喝茶喝到口裏，感覺很舒適很可口，每一口感受都不一樣，這就是「異」；最後不想喝茶了，喝茶這個念頭滅掉了，這是「滅」。
每個心念有生、住、異、滅四相，所以人就有生、老、病、死的過程；因為人有生、老、病、死的過程，世界就有成、住、壞、空四個境界。世界現在是在「住」相當中，在住相中並時時變異，一天天地在老化，將來終究要毀滅，這就是「空」。
佛經裏用成、住、壞、空形容世界變遷的過程。因為世界有成、住、壞、空，所以地球上的生物，都有生、老、病、死。要逃離生、老、病、死的恐怖境界，先要使這念心，沒有生、住、異、滅，要達到沒有生、住、異、滅就要悟到自性菩提。
《六祖壇經》云：「不悟本心，學法無益」，如果不知要體悟本具的心性，修行便始終在生滅法當中求，始終南轅北轍，對明心見性並沒有助益。所有法門，都是契悟本心的方便，由生滅的方便體達不生滅的心性方為究竟。
所謂「悟」，就是體悟到聽法的這念心，這念心有體大、相大與用大。過去、現在、未來、一切空間、時間，十方三世都在這念心中，廣大無有邊際。
這念心「無遠弗屆」，不論遠近都能起作用。舉例而言：有些國家發生戰爭，許多士兵參與作戰；可是士兵的家人，擔心憂慮他們在戰場上的安危。日有所思夜有所夢，忽然夢到所思念的家人在他鄉戰場生病了，經過聯絡果然真的生病了。便說明這念心不論遠近，只要專注，就能與想念的人發生感通。
晚上睡在一個小榻榻米上，夢境是山河大地、廣大的世界；夢到苦時，驚慌恐怖；夢到快樂之事，喜悅不已。然而不論恐怖或喜悅都了不可得，都是這念心所產生的影像，心在生滅中，便輪迴於苦、樂中。
體達不生不滅的心性，白天能做主，晚上也能作主，不論白天與夢中都能清楚明白，便能遠離人生中苦樂的境界。
我們這念心非常微妙，一般人總是兩眼外視、兩耳外聽，缺乏內觀的智慧；如果能往內看、往內聽，覺察到自己的心念，心定下來，很快就能恢復平靜。
過去有一個公案，有一家人，有一病患，患風濕關節炎，臥床八、九年都不能動。有一天，這個房子失火了，危急混亂中，他的家人趕忙將貴重物品往外搬運，當房子燒得乾乾淨淨時，才想到房子裏面還有一位病患，肯定是被燒死了，正在愧疚悲慟時！忽然聽到這位病患從山上傳來的喊叫聲，他叫說想下山來。家人驚訝之餘，趕忙問他是如何逃出火海的？他說，當時看見火勢熊熊，為了要逃命，忘了自己有風濕關節炎的病痛，立即從床上爬起，就跑到山上去了。他的家人又問，既然你能自己上山去，就趕快自己下來吧！但這病患卻說，他的關節炎好痛不能動！
這念心一旦專注，靜下來、定下來，就能產生種種感通妙用，如同這位病患，心念專注想要逃命，所以能忘了病痛。佛法的禪定，告訴我們如何運用這念心。想要運用這念心，要先悟這念心，悟了這念心，時時保任、常寂常照，轉化煩惱、淨化心念，最後歸於無念。不生不滅，便是這念心的原點。
這一念妙明真心是本具現成、無所不在的，大眾這念心應用在眼睛便稱為「見」，在耳朵便稱為「聞」；在鼻子就能辨香臭，在舌根就能知酸、甜、苦、辣；在手知道要執取，在腳則知道走路……；這些都是在日常之中心的作用。
每個人都有這念心，然而凡夫的清淨本心中，時時充斥著妄想、執著，這念心依於眼、耳、鼻、舌、身、意六根，由攀緣外境而起種種煩惱、是非。於是，我們的心便如一潭渾水一般，產生不了智慧與善法。
反之，若能時時刻刻檢討反省，眼根緣色，不起貪心；聞他人讚嘆、毀謗，不起瞋愛，隨時保持自心的寧靜與平靜，如同《金剛經》所說「應無所住，而生其心」。
六根在對六塵境的當下，清楚明白一切事物的是非好壞，心當中始終保持一個「知」，不攀緣、染著，如此就能使六根慢慢得到清淨的境界，乃至於這一念心便能如同一潭止水、一片明鏡，真正能夠六根門頭放光動地。
所以，禪宗祖師所說：「百花叢裏過，片葉不沾身」，就是指在紅塵世事當中，只要這念心，不攀緣、不顛倒，但能了「知」而不生計「著」，如此慢慢地澄清當下的這一念心，六根一旦回復清淨，此心就能如蓮花一般，出污泥而不染地端坐在清淨蓮台上。
修行要達到定心、淨心，便要肯定人人本具的覺性，沒有絲毫的懷疑，如此才能使心安定下來。
過去在唐朝時，有一位名叫裴度的居士，來到相國寺參訪，一進寺內便看到了一隻麻雀飛到佛像的頭上拉屎；此時裴度就向該寺的方丈和尚請示：佛經曾說：「一切眾生皆有佛性」，而麻雀也有佛性，但為什麼牠卻在如來佛頭上拉屎？方丈和尚一聽便回答裴度言：麻雀確實是有佛性的，而且聰明、有靈性，因為牠明白如來佛很慈悲，不會怪罪於牠，所以才敢在佛的頭上拉屎。
對於佛性，不要存有絲毫的懷疑，也不要將佛性看得太遙遠，佛性就是自己能知能覺的這念心。大眾都有這一念能分別是非善惡的心，不過這念心無始劫來總是生諸煩惱、造諸罪障，種種妄想執著，使得清明無染的心性不得寧靜，心一旦不得平靜，無染的佛性就變成了雜染的眾生性。
所以如果能夠真切的體認本具的佛性、覺性；心自然能定、能靜。
體悟到本具的覺性，更進一步要保任覺性，使覺性時時現前；「靜中養成，動中磨練」。放下一切妄想分別，使這一念覺性能夠清楚、明白、如如不動，持續地保任下去，一定能夠「站得住」、「站得長」，乃至有所成就。
《楞嚴經》中明示大眾：「狂心頓歇，歇即菩提」，「歇」是停止不動的意思，由於這念心時時都是妄想分別，人們不是在憶念過去，就是在攀緣未來，這念心始終心猿意馬。而修行，就是要能放下執著、歇止狂心。
《金剛經》說道：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，過去的已然成為過去，想念它又有何用？回憶好事，只是增加失去的悲傷，回憶壞事，更是苦上加苦；對於現在的事，起一念想的心，又是一重生滅；而未來的事尚未到來，想來想去也是一場虛無的夢境。所以過去、現在、未來三心了不可得，這一念心不住現在、過去、未來，安住在不動、清楚明白的心性，便是《金剛經》所說「無住生心」。
要達到「無住生心」，契悟不生不滅的心性，體悟三心了不可得之理。這念心始終清楚，明白，即是如來妙心，也就是自己的本心本性。明白此理，就要保任不生不滅的心性，保任三分鐘就成了三分鐘的佛；保任十分鐘，就成了十分鐘的佛；這樣子就能把不生不滅的心境延長下去，就稱之為保養聖胎。在這上面用功，便是在修道。
一般人「修道」，不知「道」在何處?只能算是修加行，加功用行，如誦經、持咒、拜懺，做種種功德，乃至於打坐，這些都是加行，因為我們的煩惱很深厚，執著很深重，所以用這些善法，使我們這顆心，慢慢除去塵垢，等到將來聽經聞法，忽然一下因緣成熟，就能悟到當下這念心。
這念無住心是絕對的真理，超越時間空間，在靜坐中一瞬那，契悟到這一念心，感覺非常清涼與清淨，一下子就超越了好幾個鐘頭；在佛經上說「山中無甲子，人間幾千年」，所謂「無甲子」，乃指我們這念絕對的心，沒有時間空間的存在，當下契悟了這念心，馬上就成了淨土世界，就超凡入聖。
由於這念心的分別，所觀察到的環境、時空也不一樣；如果處於室內，將電燈一開，就是光明，電燈一關，就是黑暗，究竟這室內是明？是暗？現在是白天，在某些國家則是晚上，那麼現在究竟是白天還是晚上？人在白天能看見東西，晚上就看不見東西，可是有些動物，白天看不見東西，晚上才能看得見，究竟這空間是明？是暗？這些不同的差異，都是由於這念心分別執取而產生不同的境界。
每個人都有這念心，只是這念心始終無法定下來，分別妄想，想過去、想現在、想未來，患得患失，不曾停歇。因為這種習氣與習慣，使得內心很少能保持不動、不打妄想，常常是心浮氣躁，靜不下來，看到外面花花綠綠的境界，攀緣顛倒，看不清楚、想不透徹；人的愚癡障礙往往由此而生。
這念心必須站得穩、清楚明白，不隨外境而動，才有清明的智慧；對於萬事萬物，有清楚透徹的慧觀，才有遠見及光明的未來。所以頓悟自性，非常重要，與我們的生活與生命，息息相關。
眾生的心，妄想顛倒，始終沒有停過，如果沒有妄想，就是疲倦昏沉；沒有妄想昏沉，心當中又覺得無聊。妄想、昏沉與無聊是心念不能作主所產生三個毛病。
例如學生在教室上課，老師在上面授課，課程上得很精彩，學生聽得很歡喜，忽然下課鐘一響，覺得時間過得很快。相反的，如果老師無法教授得清楚，學生聽不懂沒興趣，覺得時間過得好慢、好長；同樣一堂課的時間，快慢的感受，皆來自於心中的分別。
心中有分別、是非、煩惱，真是度日如年；如果心中很平靜、開闊，安住在這一念不生不滅的清淨心上，必定能超越時間空間。
明白此理，這一生的修行就有明確的方向，佛經云「人人都能成佛」，每個人都有佛性，都能超凡入聖；不論頓悟、漸修只要有恆心、信心、願心，這一生努力落實心念的提昇，生活會更實在，生命更有意義。☸︎